La Política ¿Cómo debemos vivir en comunidad?

¿Quién debe gobernar?

·         Esta es la pregunta más apasionada que se ha hecho el hombre desde la antigüedad.

·         Antes de los griegos, esta no era una pregunta de filósofos, no se teorizaba sobre quién debía gobernar. Se aceptaba o se rechazaba al que se propusiera.

La respuesta antigua

·         El hombre de todas las épocas y civilizaciones siempre ha creído que quienes mandan en el mundo son los dioses.

·         Han creído que los hombres que mandan son simplemente permitidos por los dioses para asegurarse que el mundo funcione como debe.

·         La Tradición (lo que se ha hecho siempre) era la forma de saber quién debe mandar.

·         La forma de gobierno correcta (cómo leyes, taxes etc), es la que determine el que tiene el poder

Ideas de Sócrates / Platón

·         Los griegos rechazan la Tradición, como forma de saber, y proponen la Razón.

·         Platón propugna que un estatalismo: los guerreros y gobernantes tienen que ser educados por el Estado y desaparecer su tendencias personales.

·         Esto es fruto de su excesivo racionalismo: creer demasiado en la capacidad de la razón de organizar la vida y olvidar las tendencias de la Naturaleza.

Aristóteles: para qué Política

·         Aristóteles, para encontrar lo correcto, la verdad, se pregunta hacia dónde apunta la Naturaleza.

·         Al igual que la Naturaleza lleva a las plantas a florecer y a los animales a madurar, así mismo, lo que el hombre debe hacer (el comportamiento ético) es buscar su máximo desarrollo.

·         La política, según esto, es la forma en que debe organizar la vida en comunidad para permitir que cada hombre pueda desarrollarse al máximo. Es decir, Física, Ética y Política son tres aspectos de una misma realidad: cómo la Naturaleza se desarrolla.

¿Cuál es mejor sistema de Gobierno?

·         Aristóteles agrupa en tres las formas de gobernar una polis, según la cantidad de personas que gobiernen: monarquía, aristocracia, democracia.

·         Aristóteles ve una ventaja en la democracia: que es un sistema más difícil de corromper.

·         Pero, en general, piensa que no hay un sistema absolutamente mejor que los otros. Depende del clima, la geografía, la historia, etc. Cualquier sistema de gobierno es bueno si busca el bien de todos, y es malo si busca el bien de los que gobiernan

·         En la era moderna, por el contrario, pensamos que la democracia tiene un valor sagrado. Estamos dispuestos a ir a la guerra para “obsequiar” la democracia a otros pueblos.

Cristianismo: al César lo del César

·         El Cristianismo niega la verdad más básica del imperio romano: que el Estado sea divino.

·         En la tierra hay dos poderes: la Iglesia y el Estado, que intervienen en la vida de los hombres, cada una con un fin propio. Iglesia: el bien común sobrenatural: facilitar la salvación de los hombres. Estado: bien común natural.

·         Estos dos poderes son ‘originarios’: no se derivan el uno del otro. Cada uno tiene su orden propio (sobrenatural, natural).

Pero, en la práctica, gobernó

·         En el siglo 5, el imperio romano se mueve de Roma a Constantinopla. Europa se queda vacía de poder y la “cosa pública” recae sobre la Iglesia, la única multinacional que existía.

·         La Iglesia estuvo envuelta en administrar el mundo por los próximos 1,000 años.

·         Se desarrolló un inmenso cuerpo doctrinal sobre cómo deben empatarse el poder temporal y el eclesial.

Islam, el Occidente olvidado

·         En el siglo 7 nace el Islam, y choca con el imperio romano de Oriente.

·         Siglos 8 al 10 consiguen, en Siria, las obras de los filósofos griegos y las traducen e interpretan.

·         Se preguntan la gran pregunta ¿Cómo se empata esto que dicen los filósofos con lo de dice el Corán? La Fe y la Razón ¿apuntan a la misma verdad?

La Europa de siglos 10 y 11

·         En el siglo 10 el duque de Aquitania creó algo insólito”una abadía autónoma: los abades los iban a nombrar los propios monjes, no el señor feudal. Se fundó la orden de Cluny. Tuvieron un éxito asombroso: en un siglo había más de 1,000 monasterios en Europa. Despertaron la devoción en el pueblo, el deseo de peregrinar a los Santos Lugares. Por este éxito, empezaron a recibir muchas donaciones de tierras. Tanto dinero y éxito les hizo perder su fervor original.

·         Pero despertaron en Europa la sed de una religiosidad más auténtica. De uno de los monasterio cisterciense salieron los monjes que fundaron en el 1100  una nueva orden más pura: el Císter. Tuvo otro gran éxito, pero también se aburguesó.

·         También surgieron en el siglo 12 movimientos heréticos (fuera de la iglesia) buscando más fervor y pureza: los waldenses y los cátaros entre Francia e Italia.

Los reformadores con éxito: San Francisco

·         San Francisco lo consiguió: una reforma de la institución sin descartar la institución. Fundó una orden donde los frailes, en vez de ser administradores de tierras, eran mendigos. Y se dedicaban a predicar al pueblo bajo. 1280: 30,000 frailes en 1,200 conventos.

·         Francisco no creía en el cultivo del intelecto. Lo importante era la caridad.

·         Sus sucesores han sido siempre muy amantes de la libertad y poco amantes del orden.

Aristóteles llega a París

·         En el siglo 12, cuando los musulmanes van siendo echados de España, van a apareciendo las obras de los griegos, que se traducen al latín.

·         Cuando llegan a las universidades de Paris y Oxford, se plantea el gran debate entre Fe y Razón. Aristóteles, un pagano, había llegado a demostrar que Dios existe usando sólo la razón. Pero entonces, ¿qué sentido tiene la Revelación (la Biblia)? ¿No es superficial?

¿Se puede conocer a Dios razonando?

·         Se dividieron los pensadores:

·         A) Vía Antiqua: Con la razón se puede llegar a conocer a Dios, aunque con poca precisión. La Revelación da más luz a lo que sabemos por la razón. (Santo Tomás, +1274)

·         B) Vía Moderna: No es posible con la razón alcanzar a Dios, como pretendía Aristóteles. Si Dios no se hubiese revelado por la Biblia, no sabríamos de Él. (Occam, +1347)

La Gran Ruptura Medieval

·         La Vía Moderna estaba tratando de defender la libertad de Dios. Si viendo las cosas buenas del mundo pudiéramos conocer cómo Dios es, entonces significa que Dios está obligado a ser de esa forma (bueno en el sentido nuestro). Pero Dios, para los Occamistas, podría haber decretado que matar no es pecado, porque Él es libre y es quien determina lo que está bien.

·         Por lo tanto, la fe habla de unas cosas que no puede si sospechar la razón.

·         Para alcanzar a Dios no sirve la razón, porque si Dios fuera razonable sería predecible y, entonces, no libre.

·         Pero sí sirve la voluntad, el amor, la otra “parte” del alma. Empieza la primacía de la voluntad sobre la inteligencia y, por tanto, del “hacer” sobre el “contemplar”.

Implicaciones de la Gran Ruptura

·         Se concluye, entonces, que el mundo que ve la razón no tiene que ver con el que ve la fe, y que no se puede llegar a Dios razonando.

·         Esta idea de final de la Edad Media, va a cambiar la forma en que la humanidad verá al mundo por los próximos 700 años.

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Hacia dónde va la Humanidad: El principio y el fin de la Modernidad

Por Roberto Lopez

Enero 2011

Para entender la situación de la humanidad. 2

¿Qué es la modernidad?. 2

Cómo se formó la Cosmovisión Clásica: destronamiento de la Mitologia. 3

La Invención de la Razón o la filosofía. 3

La Nueva Filosofía: el Cristianismo. 3

La quiebra de la unidad de la cosmovisión clásica en la Baja Edad Media. 4

La llegada de las obras de aristóteles y los comentarios árabes en el siglo 13. 4

Cómo era el ambiente cristiano en el siglo 13: Aparición de San Francisco de Asís. 4

La reacción franciscana contra el aristotelismo. 5

El surgimiento de la Modernidad. 6

Los ríos por donde bajaron los efectos de la ruptura medieval: conocimiento, ética, política. 6

Todo lo caraterístico de la Modernidad tiene sus raices en esta ruptura. 7

Trayectoria de los pensadores claves de la modernidad. 8

Duns Scotto. 8

Guillermo de Ockham.. 9

Lutero. 9

Maquiavelo. 10

Hobbes. 10

Locke. 10

Rousseau. 10

Descartes y Newton: Descubrimiento de la Racionalidad Matemática. 11

 

Para entender la situación de la humanidad

Parece que La Historia la mueven los hombres, y los hombres se mueven por lo que ven, por lo que perciben, es decir, por las ideas.

En este escrito se va a desarrollar la siguiente tesis: se está cerrando un ciclo en la Historia de la humanidad. Un ciclo que ha durado 700 años, que llamaremos la Modernidad. La base para esta afirmación es un análisis de la historia de las ideas donde se comprueba que:

  1. Las ideas son lo que mueven la Historia.
  2. Hace 700 años en Occidente empezamos a ver el mundo de una forma (a desarrollar una “cosmovisión”) que es la que ha que ha estado moviendo los principales eventos de la historia mundial: el desarrollo de la ciencia, el progreso económico, la democracia, entre otros.
  3. Esta cosmovisión, que llamamos “Modernidad” fue engendrada en el siglo 13 y 14, cuando los intelectuales europeos determinaron que con la razón humana no se puede llegar a Dios (porque hace falta la Fe, una gracia del Cielo). Esto produjo una quiebra en la visión unitaria de la realidad que tenían los clásicos (y que tienen todavía los orientales) donde lo humano y lo divino es parte un mismo sistema (un cosmos). Desde ese momento, hasta el presente, visión la realidad quedó separada en un orden natural y otro sobrenatural.
  4. Todas las ideas (sobre el hombre, el mundo y la sociedad) que nacieron a partir de esta visión “fracturada” (la ciencias naturales, la democracia, el liberalismo, etc) son explicaciones “de abajo arriba”, es decir, tratando de explicar la realidad, no desde un principio ordenador supremo (dioses o cielos) “de arriba abajo”, sino desde la experiencia de lo concreto y contingente, extrayendo de aquí principios más generales.
  5. Al presente, existen signos de que esta fractura se puede estar recomponiendo, de que Occidente puede estar redescubriendo la unidad de la realidad. Este descubrimiento está surgiendo en el mismo lugar donde, hace 400, se acabó de resquebrajar: en las Ciencia Naturales.

Pasemos a fundamentar estas ideas, empezando por definir primero qué es lo que decimos que se está acabando: la Modernidad.

¿Qué es la modernidad?

La Modernidad es una forma de ver el mundo que empezó en Europa principalmente a partir del siglo 16 y que ha servido de inspiración a la mayoría de las ideas filosóficas y políticas que han surgido en el mundo desde entonces. Los rasgos más característicos de esta visión del mundo son:

  1. Racionalismo. La Ciencia es la forma suprema de conocimiento. Otras formas de conocimiento de menos categoría son la filosofía, las humanidades o ciencias no naturales. Más abajo, está la religión, que se entiende como un conocimiento no racional.
  2. Liberalismo/Individualismo. La libertad del individuo es un valor supremo, entendiéndose la libertad como la ausencia de obstáculos a la acción.
  3. Relativismo. No hay verdades absolutas ni en lo moral ni en lo religioso. Todas las creencias tienen el mismo valor.
  4. Secularismo. Separación del ámbito sobrenatural y el natural. Los principios que rigen las cuestiones naturales no pueden sacarse del ámbito sobrenatural. El laicismo es una versión extrema del secularismo que afirma que las ideas religiosas no deben ni siquiera estar presente en la vida pública. A esto se le da el nombre de separación Iglesia-Estado.

A continuación veremos cómo se fue formando esta en la historia esta forma de ver la relidad. Para eso empecemos por estudiar la cosmovisión que fue destronada por la Modernidad: la cosmosión Clásica.

Cómo se formó la Cosmovisión Clásica: destronamiento de la Mitologia

La Invención de la Razón o la filosofía

Entre los siglos 5 y 4 aC, en Grecia se llevo a cabo un gran descubrimiento del que deriva la civilización Occidental, lo hicieon “los filósofos griegos”, principalmente Sócrates Plantón y Aristóteles acompañados de lejos por los llamados pre-socráticos. Este gran descubrimiento fue el de la razón, el logos en griego. La razón era una forma superior de conocimiento. Consistía esta forma de conocimiento es tomar los datos de la experiencia, de los sentidos, abstraer principios generales y luego pasar de unos principios generales a otros nuevos, a base de usar la lógica, o reglas sobre cómo pensar correctamente. Esta forma de pensar, aplicada concienzudamente empezó permitir entender cómo estaba formada la realidad, tanto la del hombre, como la de la polis, como la de la naturaleza. Para explicar lo dioses no era tan buena, pues a lo que llevaba era a un dios supremo, causa y logos de toda la realidad. De hecho Sócrates y Aristóteles fueron acusados en tribunales de impiedad, de irreverencia a los dioses. En definitva esta forma de pensar afirmaba que lo que hacía al hombre feliz, lo que le hacía mejor, era el conocimiento.

Tuvo tanto éxito esta nueva forma de pensar que acabó destronando a la que había sido la forma suprema de adquirir conocimiento por milenios: el mito, o la tradición. La principal forma de conocer que tenía la humanidad era la Tradición: escuchar las verdades (sobre la agricultura, el hombre o la comunidad) que le podían contar los más viejos y experimentados de su tribu. Este conocimiento, por razones también prácticas, tomaba la forma de cuento o historieta, que pudiera ser memorizada y repetida con facilidad. Pero al lado de las verdades que va presentando la nueva filosofía, las historias de Homero parecían cuentos de niños.

La Nueva Filosofía: el Cristianismo

A los 4 siglos de haberse inventado la filosofía griega, surge el cristianismo, una religión que afirma haber tenido una revelación del cielo sobre para qué es el mundo y el hombre. Lo importante de esta nueva filosofía, desde el punto de vista de la historia de las ideas, son las siguientes afirmaciones:

  1. Un Único Principio. El mundo ha sido creado por un solo dios bueno, que hizo al mundo bueno y para llenarlo de la misma felicidad que él poseía. Es decir no es el fruto de la lucha entre el bien y el mal o un capricho, sin sentido,  de los dioses. Parece ser que hubo un problema en algún momento pasado y que el mundo se manchó un poco, pero nada irremediable. De hecho, el cristianismo se llama así porque piensa que ya ha aparecido en la tierra un tal Cristo que lo volvió a hacerlo bueno.
  2. El hombre destinado a ser Dios. Cada ser humano participa de la sabiduría de Dios, porque cada ser humano está destinado a unirse con ese Dios al final de los tiempos.
  3. El mundo es entendible. De las dos verdades anteriores se deduce que el mundo es inteligible, que el ser humano tiene capacidad de entenderlo.
  4. Dios es Amor, voluntad. Otra cosa curiosa que posee el Dios cristiano es voluntad, amor, y los seres humanos que también tienen voluntad o capacidad de querer, están obligados a querer a Dios y al mundo. Esto le añade a lo descubierto por los griegos (que el hombre se perfecciona conociendo) otra dimensión: que el hombre se perfecciona queriendo, amando.

En definitiva se podría decir que lo que el cristianismo aporta a la historia de las ideas es una concepción unitaria del mundo, que proviene del convencimiento de que el mundo fue creado por Dios único, y que lo hizo con una finalidad y lo mantiene en esa dirección. El cristianismo es, desde este punto de vista de las ideas, una cosmovisión racional y unitaria. Se diferencia de las cosmovisiones de la época antigua (babilónica, egipcia) que no explica el cosmos como proveniente del caos que surge de un despedazamiento de dioses, sino como un orden creado por un solo dios, voluntariamente, con una finalidad. Esto tiene una implicación muy importante para la concepción del mundo: existe un orden en las cosas, porque salieron de la mente de Dios con un propósito

Esta visión cristiana de un mundo ordenado, tanto en lo físico como en lo humano, entrará rápidamente, en los primeros siglos, en sintonía con la filosofía griega. Con el invento de la razón, se estaba descubriendo la estructura del ser de las cosas, y esta estructura cuadraba con lo que decía la revelación. Los pensadores cristianos entraron rápido en un noviazgo con la filosofía griega.

Toda religión es una explicación última de la realidad, una cosmovisión. La cosmovisión cristiana era una explicación del mundo “top-down” de arriba hacia abajo o descendente: Arriba existe Dios, que crea el mundo y al hombre para que lo cultive, y el mundo existe para manifestar la gloria de Dios. Para saber cuándo es mejor cultivar un campo, por ejemplo, tenemos que mirar al orden interno de las cosas para ver cuándo Dios ha ordenado las cosas. Esto es también el método aristotélico de hacer ciencia: ver la finalidad, el “para qué” de las cosas.

Esta cosmovisión unitaria, insertada por el cristianismo a la civilización occidental, va a sufrir una quiebra al final de la Edad Media, una quiebra de la que todavía no se ha recuperado.

La quiebra de la unidad de la cosmovisión clásica en la Baja Edad Media

La llegada de las obras de Aristóteles y los comentarios árabes en el siglo 13

Un resumen de la crisis de la Baja Edad Media puede enunciarse de esta forma. En el siglo 12 llega a Europa las obras completas de Aristóteles, traídas por los filósofos árabes através de España. Los árabes había extraído Aristóteles una idea muy sugestiva: que se puede llegar a conocer a Dios tan solo con el uso de la razón, al menos en algún aspecto [abundar]. Aristóteles y Platón, como se sabe, llegaron a establecer la existencia de un único Dios, sumo bien, causa y fin de todo.

Esta idea no debiera haber escandalizado a nadie en la cristiandad, debido a, como vimos antes, la simpatía natural que el cristianismo tuvo hacia la filosofía desde el primer momento. Pero de hecho produjo escándalo. Y produjo, como reacción, el convencimiento de que no se puede alcanzar a Dios con la razón, sino que hace falta la Fe, un don de Dios. Esta idea, que pude parecer sutil, tuvo unas consecuencias enormes para la humanidad.

Cómo era el ambiente cristiano en el siglo 13: Aparición de San Francisco de Asís

¿Cómo se dio este paso tan dramático en el pensamiento occidental de negar al acceso a Dios con la razón? Varios factores influyeron en que esta idea entrara en occidente y que se metiera hasta lo más hondo de su cultura.

Cuando las ideas de Aristóteles llegaron a la Universidad de Paris, el centro de ideas de la cristiandad, estaba ocurriendo en el pensamiento cristiano una revolución, podríamos llamarlo una reforma, de manos de un movimiento, unos revolucionarios del espíritu, llamados los franciscanos. En el año 1209 un personaje absolutamente singular, Francisco de Asís, funda una orden destinada, por primera vez, no al retiro de sus monjes, sino a la predicación al pueblo (en el sentido de populacho), animando a la penitencia y a la conversión. Esta orden creció como la espuma en los próximos 100 años y tuvo un impacto inmenso en el cristianismo. El impacto consistió en cambiar el tono de lo que significaba ser cristiano.

Durante los 400 años anteriores a san Francisco, el meollo del cristianismo tenía dos componentes principales, uno político y otro intelectual. Ser cristiano, en los siglos del Medioevo consistía sobre todo en estar solidarios con las cruzadas y con la distribución de poderes entre los poderes temporales y los eclesiásticos. Ambos ejes son ejes de corte político. El otro componente del cristianismo era un desarrollo intelectual que se estaba haciendo a base de un conocimiento racional cada vez más profundo y sistemático de la fa cristiana.

Es fácil observar que se estaba desatendiendo el componente personal de la religión, como inspiración para la vida diaria personal de los que la practican. Esta ausencia ya había hecho brotar ciertos movimientos radicales dentro de la cristiandad como los cátaros (1141) y los valdenses (1176), en el sur de Francia y norte de Italia que, como es típico en estos momentos de crisis, ofrecían un rigorismo moral que servía para llenar en algo el vacío de una religión que tendía más hacia la política y lo intelectual. Pero los cátaros eran una secta gnóstica y los valdenses pronto se negaron a ponerse bajo la jerarquía, convirtiéndose en otra secta, es decir, en cuerpos separados. Por otra parte, Joaquín de Fiore (1145-1202) estaba difundiendo por Italia ideas milenaristas (el mundo se está acabando) y de llamadas a una radicalidad de vida.

En medio de toda esa efervescencia espiritual apareció San Francisco, quien vino a ofrecer una renovación al pueblo cristiano dentro de la fidelidad a sus tradiciones, es decir a la Iglesia.

No es fácil resumir la personalidad y el carisma de San Francisco. Pero, en lo que respecta a la historia de las ideas. […]

San Francisco, personalmente, estaba mucho más inclinado al ejercicio de la caridad que al estudio, y creía que esto era lo que necesitaba el pueblo cristiano en ese momento, como bien puede entenderse por el ambiente que acabamos de describir. No obstante, tras unos pocos años permitió que algunos de sus frailes se aplicaran al estudio. Y llegaron los franciscanos a las Universidades de Paris y de Oxford, alcanzando, como en todo en esa época, un éxito claro.

La reacción franciscana contra el aristotelismo

Como doctrina oficial los franciscanos adoptaron el agustinismo que tenía influencias neo-platónicas. El platonismo se diferencia del aristotelismo en que Platón cree que existe un mundo de las ideas, separado del mundo de las cosas concretas. Aristóteles piensa que sólo existe el mundo de las cosas concretas. Las ideas, por otro lado, aunque son reales, tienen menor existencia que las cosas concretas. Por eso se dice que San Agustín (platónico) es idealista en contraposición a Aristóteles, que era más realista.

Cuando los franciscanos, y otros profesores, destacaron que las doctrinas de Aristóteles estaban tomando fuerza en el corazón (mejor, en la cabeza) de la cristiandad (Paris) se dedicaron con empeño en combatir o criticar los excesos del aristotelismo sobre todo en su interpretación averroísta.

Pero ¿qué veían los franciscanos tan peligroso en el aristotelismo? Lo que los árabes habían extraído de Aristóteles era, más notoriamente, una confianza en que se podía llegar a Dios con la razón, de hecho se podían dar pruebas racionales de que existía un único Dios verdadero. Es decir, tenían una gran confianza en la filosofía. Sin embargo, uno de los filósofos árabes, Averroes o Ibn Rush, el menos conocido en el mundo musulmán, pero el que más se conoció en Europa, tenía ya algunas tesis erróneas en esta dirección. Los franciscanos vieron en estas tendencias intelectualistas (que priorizaban a la razón) un peligro para la Fe, ya que Averroes concluía que la razón ya no necesitaba de la teología. Empezaron a atacar el averroísmo y, en general, el intelectualismo proponiendo tesis contrarias, que se podrían resumir en las siguientes (estas tesis las empezó a desarrollar Juan Duns Escoto (1265-1308) y las acabó de formular Guillermo de Ockham (1288-1347), estaban ya formuladas para el 1320):

  1. Dios es completamente libre y no está sometido a ninguna razón o ninguna lógica (como que no pueda contradecirse). Dios podría habernos mandado que robáramos. No busquemos una lógica en Dios, ni tratemos de filosofar sobre Él, simplemente aceptemos que es el ser supremo.
  2. Lo importante para el hombre no es tratar de entender a Dios sino quererle, que se concreta en querer cumplir su Voluntad y en vivir la caridad con Dios (piedad) y con los demás (amor).
  3. Basta de abstracciones, de formalismos escolásticos. Todas esas divisiones que se inventan los escolásticos (los tipos de virtudes, los tipos de accidentes, etc) son tan solo nombres, no son cosas reales. Existen caballos concretos, pero la especie “caballo” es tan solo un nombre. Nominalismo.
  4. No pensemos que el orden que vemos en la naturaleza es un reflejo del orden en Dios. El orden que podemos observar en el orden natural (por ejemplo, que las piedras no tengan vida) es tan solo el impuesto por la voluntad de Dios, no es que haya un orden intrínseco a las cosas. Tenemos que separar el orden divino del orden natural. No pensemos que el orden natural es parte del orden divino.
  5. Dios es el que salva. Necesitamos su gracia para poder corresponder a su deseo de salvarnos. Si analizando el orden natural se pudiera llegar a Dios entonces no haría falta la fe, la gracia de Dios.
  6. La conclusión de todo lo anterior es que existen dos órdenes de realidad. La vida del espíritu depende de que Dios nos obtenga su gracia y no está sujeta a ninguna lógica previa a la voluntad de Dios. La vida natural tiene un orden natural que puede ser investigado todo lo que se quiera por la razón, pero no deben buscarse las bases para ese orden en una lógica de Dios que no existe, porque Dios es Amor no es Razón.

Estos argumentos, aunque se ven tan piadosos, contienen en sí toda la semilla de la modernidad, con las cosas buenas de la esta época (el progreso material y de la ciencia) y sus cosas malas (las utopías políticas y el relativismo, con sus consecuencias sociales, como la extensión del aborto, el divorcio y otras quiebras morales).

¿Cómo puede ser que unas ideas tan bondadosas, que lo que buscaban era, en definitiva un amor a Dios más auténtico, puedan tener efectos tan buenos, como el progreso, y tan malos, como la decadencia moral? La clave para entender esto es darse cuenta de una implicación que tienen estas ideas:

A partir del Nominalismo del siglo 14 la realidad empieza verse como rota en dos órdenes, el orden de la fe y el orden de la razón, que están incomunicados entre sí. No pueden usarse las ideas de la Fe para ordenar las cosas humanas, ni pueden usarse la razón humana en la vida del espíritu. Esta quiebra es el meollo de la Modernidad.

A continuación vamos a ir viendo cómo, a partir de esta ruptura medieval, se van a ir desarrollando, como se desarrolla un argumento a partir de sus premisas, toda la modernidad hasta llegar por lo menos al siglo XX.

El surgimiento de la Modernidad

Al romperse la unidad ontológica entre el orden natural y el sobrenatural, se producen cambios muy importantes en el mundo de las ideas:

Los ríos por donde bajaron los efectos de la ruptura medieval: conocimiento, ética, política

Ruptura en la Ciencia.

Empieza a dejar de ser válida la forma de hacer ciencia que siguió Aristóteles: partir de la base de que toda la Naturaleza tiene a un fin y entonces deducir las características de cada ser a base de la posición que tiene en el orden natural. A partir de ahora hay que hacer ciencia observando la realidad, sin ningún prejuicio, y ver si aparece algún patrón o generalización que serán las leyes de la naturaleza. Empieza la forma moderna de hacer ciencia basada en la observación. Pero cuando de verdad la ciencia se disparó fue dos siglos después (con Descartes, 1596-1650), cuando se redujo el objetivo de la ciencia a lo cuantificable, a la cantidad, y se empezó a usar las matemáticas para inferir nuevas verdades.

Ruptura en la ética

No se puede usar el orden natural para fundamentar la moral. A partir de ahora, lo que hace que mentir sea malo es que Dios lo prohibió, no un orden en las cosas.

Ruptura en la Política

La política, el orden social, ya no puede estar basado en un orden cósmico, en una jerarquía de la naturaleza. A partir de ahora se ensayarán explicaciones de por qué hay gente que puede mandar y hasta dónde. La mayoría de estas explicaciones están basadas en cómo los individuos consiguen sus fines a base de vivir en sociedad. Estas explicaciones, a cargo de Maquiavelo, Hobbes, Locke, Rousseau y Marx darán lugar a llamado Estado Moderno.

Todo lo caraterístico de la Modernidad tiene sus raices en esta ruptura

Todas las ideas que definen la modernidad como cosmovisión son simplemente un despliegue de estas ideas.  Antes de entrar a ver cómo cada una de las notas características de la modernidad tienen su origen en la ruptura medieval, se puede presentar una explicación general del efecto de este evento, de esta forma: una vez que se ha negado a la razón la capacidad de llegar a Dios, y se ha roto, por tanto, la unidad de la realidad, ya no se puede buscar la orientación correcta de los asuntos humanos mirando al Cielo. Lo que hay que hacer ahora es mirar con más detenimiento las cosas naturales (sociedad, conducta humana, mundo físico) y tratar de encontrar algún patrón en ellos que sirva para justificar una postura. Para justificar que la democracia es el mejor sistema de gobierno, habrá que mirar a sus efectos, a sus supuestos, y compararlos con los de otras formas de gobierno. A partir de ahora la justificación de las cosas no puede hacerse desde arriba, sino desde abajo. Esto queda especialmente claro en la política, pero también la Ciencia, etc. Veamos ahora como todas las ideas de la modernidad están en germen en esta rotura.

Secularismo:

El primer efecto de la quiebra de separar el orden natural del sobrenatural, es reconocer que en los asuntos temporales no deben usarse más que criterios temporales (técnicos, diríamos ahora) y no criterios sobrenaturales, que no aplican a lo terreno.

Relativismo:

El relativismo es el efecto más importante de esta rotura, por los efectos que tiene en la vida diaria y moral de las personas. Ockham nunca hubiera apoyado el permisivismo moral. Pero una vez que se declara que las normas morales no están grabadas en la naturaleza sino que las ha dictado Dios, bastará que cada uno diga que él entiende que Dios dice otra cosa, para que no haya criterio objetivo para decir que está bien o mal. El que entienda que Dios no tiene nada en contra de las relaciones pre-matrimoniales, para que no haya una argumentación realmente contundente, que no sea simplemente un argumento de autoridad.

Ciencia:

El efecto más espectacular que ha tenido la modernidad es el progreso de la ciencia. ¿Se explica el progreso de la ciencia por la rotura medieval? En parte. Una vez que se separan los dos órdenes, deja de ser válido hacer ciencia de forma aristotélica: deduciendo lógicamente las características de cada ser a partir de su posición en el “organismo” de la naturaleza. A partir de ahora hay que observar los fenómenos y extraer leyes, regularidades. Ya no se puede usar la deducción (pasar de lo general a los particular por silogismos) sino la inducción (pasar de muchas observaciones particulares a una ley general). El franciscano Roger Bacon (1214-94) urgió a que se empezara a investigar empíricamente la naturaleza, atacando tanto las supersticiones del pueblo, como la hostilidad de los profesores de Paris hacia la ciencia.

Cientifismo.

Cientifismo es una creencia (un “ismo”) por la cual el único conocimiento válido en la Ciencia. Se descartan las otras formas de conocer como la Tradición o la Fe. Y los cocimientos “racionales no empíricos” como la filosofía o las humanidades, son menos válidos, porque no pueden ser demostrados con los hechos. Este planteamiento tiene su origen histórico en el mismo entusiasmo que provocó la aparición de la ciencia: ¡Esto sí que nos da certeza y seguridad, y evita las peleas por creencias! ¡Este es el modelo que deben de seguir todos los conocimientos!

Progreso Económico:

No es casualidad que durante la modernidad se haya dado el mayor progreso económico de la historia.

Economicismo o principio del resultado

 

Capitalismo y liberalismo

 

Materialismo

 

Totalitarismos y utopías

 

Nacionalismos

 

Individualismo

 

Protestantismo

 

Trayectoria de los pensadores claves de la modernidad

Duns Scotto

Escoto siembra la semilla de la época moderna con dos ideas:

1.     La voluntad está por encima de la razón. De hecho, con la razón no se puede llegar a conocer a Dios. Hace falta la Fe para conocer a Dios. Pero con la voluntad sí se puede alcanzar a Dios, porque Dios es amor, y la voluntad tiende hacia Él. Como consecuencia, se establecerá desde entonces que 1) la razón sirve para conocer las cosas naturales, pero no las sobrenaturales; y que 2) lo que perfecciona al hombre no es el conocer sino el querer, que se traducirá más adelante en la “acción” y su consecuencia: el “resultado”.

2.     Separa el amor de amistad (affectio iustitiae) de la concupiscencia (affectio comodi) (esto ya lo hizo Aristóteles) pero entonces dice que la moral solo está en que la voluntad superior (affectio iustitiae) quiera a Dios, no tiene que ver nada con las inclinaciones naturales. Esto empieza a introducir una separación entre las inclinaciones naturales y el valor moral. Y esto lleva a que eventualmente no se pueda estudiar las inclinaciones naturales para entender qué es lo moral y qué no lo es.

Guillermo de Ockham

Siguiendo las ideas de Escoto, Ockham saca las conclusiones “lógicas”:

1.     Lo único que define que algo sea bueno o malo es el que Dios lo haya dicho, la voluntad de Dios. De aquí se deduce que si Dios hubiera dicho, por ejemplo, que quererle a Él es malo, entonces sería un pecado querer a Dios. La ética pasa a estar desvinculada del orden natural. Lo que es bueno o malo solo se sabe por Revelación

2.     El mundo es un reguerete de seres sin ordenar (los universales son tan solo nombres, no cosas reales). Lo único que les da orden es algo externo: la voluntad de Dios que le dice a cada uno qué hacer. Por lo tanto no tiene sentido ponerse a buscar una lógica, unos principios generales a la creación. Lo  que podemos hacer es investigar lo concreto y extraer inductivamente alguna regla general

Con estos dos pensadores queda sembrada la característica más radical de la modernidad: la declaración de que la razón no sirve para llegar a Dios.

Lutero

Desde el punto de vista de la historia de la ideas, no es la Doctrina de la Justificación lo más importante de Lutero. Esta doctrina, con algún matiz, podría haber sido católica. Lo importante de Lutero es que fue el precursor de un cisma que sirvió para encumbrar en la ola política, es decir, en establecer, algunas ideas que se estaban cociendo desde que el pensamiento de Aristóteles llegó a Paris en el siglo 12.

Lutero se formó como teólogo en medio de la controversia entre Dominicos contra Franciscanos/Agustinos donde los Dominicos defendían la racionalidad y su capacidad de conocer a Dios y los Agustinos y Franciscanos se inclinaban más por no usar la especulación con Dios, sino limitarse a quererlo, a buscar la Caridad, a hacer en vez de especular. Lutero, sin pertenecer a un partido, se inclinó por recortar la razón, para permitir que sea la caridad (voluntad y afectos) la que llegue hasta Dios.

Según esto, las ideas que Lutero ayudó a triunfar en Europa y que ayudaron a configurar la modernidad fueron;

La idea más importante que Lutero ayuda a triunfar es el ideal emancipatorio, o la idea de libertad como libertad de elección, y no como auto-gobierno (“libertad de” y no “libertad para”).

Lo primero que hay que emancipar o liberar es a la razón de la autoridad, de la tradición, en definitiva, como se hará más tarde, hay que liberar a la razón de la fe.

El individuo (no la colectividad, la Iglesia) es el centro del drama de la salvación: cada individuo tiene que conseguir la certeza de estar salvado (no se lo dice la Iglesia ni sus normas); cada individuo tiene que interpretar la Escritura, cada individuo debe buscar su propia salvación: nada de comunión de los santos, de salvación corporativa.

Hay que emancipar a las naciones. Basta de un Imperio único. Cada colectivo humano tiene el derecho (se empieza a hablar de derechos)  de ser una nación independiente.

Maquiavelo

En la misma época, y dentro de esta visión de que lo que importa, en último término, es el individuo aparece Maquiavelo, un ex-ministro de la República de Florencia que propone que se considere el poder político como un fin en sí mismo. Esto significa para decidir si algo es bueno para un gobernante hay que ver si le ayuda a conseguir o mantener el poder.

Esto es uno de los primeros frutos de la visión del mundo disgregada, no-unificada, que define el modernismo. Una vez que la humanidad ya deja de verse como un sistema (encima de otro sistema que en la Naturaleza) y empieza a verse como una colección o conjunto de individuos, hay que replantearse qué es lo que le toca hacer a cada uno y cómo nos organizamos como sociedad para poder estar mejor todos. A partir de ahora lloverán las propuestas políticas.

Hobbes

Hobbes dirá que la única forma de que no nos matemos unos a otros, de que pueda caminar la sociedad, es cediendo parte de nuestro poder personal a un soberano. Es una teorización de la intuición de Maquiavelo, más impersonal donde en vez del príncipe se habla del soberano, que puede ser, en definitiva una asamblea, o al menos, una oficina. Es un hombre artificial. De hecho, la portada del Leviatán es in rey formado por una multitud de hombres pequeños.

Locke

Locke sigue en esta misma línea, pero enfatizando que cada uno de los individuos que componen la sociedad tiene unos derechos inalienables por el soberano, y rebajando un poco el pesimismo de Hobbes, diciendo que los individuos no son tan malos, sino que les gusta cooperar. Pero el principio filosófico es el mismo que Hobbes: la sociedad se organiza desde abajo, a partir de los individuos que se unen. Una vez que se rompió la explicación de la sociedad “desde arriba” desde el Cielo, hay que montar una desde abajo.

Rousseau

Rousseau sigue desarrollado la visión individualista, sigue tratando de explicar el por qué de la sociedad desde abajo (sin tener que recurrir a Dios ni providencia). Sigue para ello el mismo argumento de Hobbes y Locke ¿por qué los hombres se agrupan es sociedad, por qué obedecen a una autoridad? Y en la misma línea de ellos responde que la sociedad es como un contrato que hacen los hombres entre sí, de respetarse porque lo que se gana supera a lo que se pierde. En este caso no sería un contrato de sujeción, como el de Hobbes, sino de corporación, de formar una voluntad común. Sus ideas políticas tienen más influencia que esto, ya que según sus teorías, el hombre es naturalmente bueno y la sociedad lo corrompe. Las implicaciones de esto son: 1) que alcanzar la perfección sería hacer innecesaria la sociedad; idea que desarrolla Marx 2) la auténtica libertad está en poder hacer lo que te da la gana sin pensar en consecuencias.

Descartes y Newton: Descubrimiento de la Racionalidad Matemática

En el siglo 17 se descubrió una forma de entender la realidad que tenía unos resultados increíbles: se trataba de usar la razón, pero limitándola solamente a las cosas que tenían extensión, es decir, cantidad. El entendimiento de las cantidades es lo que se llama Matemática. Fue el invento de las ciencias naturales. Esta reducción de la razón a las cosas extensas, vino propiciado por la crisis nominalista, donde en Europa se decidió que la razón no sirve para conocer a Dios, sino solo a las cosas naturales.

Esta reducción de la razón produjo unos resultados espectaculares en cuanto a conocimiento de la Naturaleza y, luego, cuando de aplicó este conocimiento a la artesanía, en cuanto a resultados tecnológicos.

Los resultados de este conocimiento científico, tanto en términos de certeza como de aplicaciones prácticas, fueron tan espectaculares que llevaron a pensar que el conocimiento científico es el único tipo de conocimiento válido, dejando abajo los otros conocimientos: al conocimiento racional no-científico (humanidades y filosofía), a la tradición y, sobre todo, al conocimiento que proporciona la fe (que es, en cierto aspecto, una tradición. Para los cristianos esta tradición se llama Revelación).

 

Bajar aquí la presentación de la clase

Platon en Pocas Palabras

Bajar a quí la presentación sobre la Física y la Metafísica de Aristóteles

Aristóteles en pocas palabras Parte 1 Fisica

En esta clase extraemos la médula del pensamiento socrático: la virtud, y la examinamos con ojos nuevos, para ver porque esta idea caló en el Occidente como la forma correcta de vivir.

Socrates sus ideas proyectadas en nuestro tiempo

 

En la clase pasada aprendimos las principales explicaciones dadas por los pre-socráticos sobre de qué está hecha la realidad: agua, aire, fuego, tierra, el cambio, amor/odio, etc.

En la clase de mañana, antes de entrar a estudiar los sofistas, vamos a reflexionar sobre lo que implican estas explicaciones: 1) el descubrimiento de la razón como una forma de conocer distinta a la de los sentidos; 2) el rechazo de la tradición como la forma principal de explicar la realidad; 3) el descubrimiento de leyes o regularidades en la naturaleza (la primera ciencia) y 4) el descubrimiento de la lógica, de unas leyes de pensar correctamente (no contradicción, identidad, tercero excluido).

Cómo puedes ver, para el siglo 4 aC ya se discutieron los temas que marcarán la historia del pensamiento por los siguientes 2000 años.

Si tenemos tiempo (ojalá no, porque esto significaría que hubo discusión) explicaremos a “los villanos” de la filosofía: los sofistas, quienes por haber perdido la guerra con los socráticos, fueron olvidados luego por la historia oficial de la filosofía.

Con este menú, no debieras perderte la clase de Filosofía for Dummies del jueves 23 de febrero de 7 a 8 pm.

Y después, BBQ: alimentando el espíritu y el cuerpo.

La primera pregunta filosófica de la que tenemos noticia es la pregunta sobre el principio de las cosas. El principio , no en el tiempo (para los griegos el mundo era eterno) sino en su constitución: ¿de qué está hecha la realidad?

Los pre-socráticos empezaron preguntándose de qué materia estaba hecho todo. (agua, tierra, fuego, aire). Las respuestas acabaron dejando ver dos formas de ver la realidad que han definido lo ha sido la historia del pensamiento: a) o la realidad se explica por las partículas la componen (atomismo); o se explica por el todo que forman (holismo).

El pensamiento moderno en Occidente (Europa + America) optó por el atomismo desde el siglo 16, mientras que el Oriente (India + China) otó por el holismo. ¿Qué consecuencias tiene esto en nuestro modo de pensar? Todo esto lo veremos el jueves 16 de febrero a las 7 pm en la clase de Filosofía for Dummies

Esta es la presentación de Powerpoint que se usó en la clase introductoria del curso.

Philosophy for Dummies Introducción 20120128

Este escrito será la guía para las discusiones de la clase de Filosofía for Dummies:

HISTORIA DE LAS IDEAS RL 2012 ENE 16

HISTORIA DE LAS IDEAS RL 2012 ENE 16